De acht stappen naar Yoga

Het Yogapad
Het verwerven van een goede fundering is belangrijk voor de duurzaamheid van het gebouw dat er op staat. Zo zijn de 8 stappen van Yoga het fundament voor een spiritueel bouwwerk. Het zijn de Yama’s, Niyama’s, Asana’s, Pranayama’s, Pratyahara, Dharana, Dhyana en de Samadhi’s.
Wanneer je van Yoga spreekt, waar dan ook en hoe dan ook, dan zijn alle 8 stappen altijd aanwezig. Een Yogavorm die één van deze 8 stappen mist, is geen Yoga meer. Whow!!! Hoe zit dat?

Dikwijls ontbreekt in Yogabeoefening het aan de juiste voorbereiding:
– De Yama’s en de Niyama’s zijn verkeerd begrepen en tot dogma’s verheven.
– De Asana‘s zijn verworden tot gymnastiek.
– Pranayama is door slechte vertalingen tot een ademhalingstechniek gedegradeerd.
– Pratyahara is verworden tot een werkelijkheidsvreemd gebeuren.
– Dharana en Dhyana kan de gemoederen niet meer boeien.
– Samadhi wordt bijna nergens correct onderwezen.

Iedereen staat het vrij om met die 8 stappen te stoeien, en daar andere nadrukken/accenten op te leggen en weet ik veel wat voor namen te geven, maar steeds moeten de 8 stappen terugkomen. Waarom? Omdat de mens uit verschillende niveaus bestaat. Denk aan het grof lichaam (je lichaam bestaande uit de 5 elementen), subtiel lichaam (waar je gevoelens en gedachtes zich openbaren) en het causale lichaam (waar je intuïtie zit). Bij de ontwikkeling van de mens, omdat de mens als een eenheid in elkaar hangt (een draad van energie) moet je de totaliteit van al die energieën aanpakken. Anders doe je niks. En de 8 stappen zijn precies 8 ingangen om al die energieën te kunnen tackelen. En als je één daarvan niet erbij neemt, dan mis je een stuk van het geheel. Daarom kan het niet anders dat je Yoga beoefent met de 8 stappen. Het kan niet met 6, het kan niet met 7, niet met 2, of met 3. Maar je hoeft ook niet met 9. Met 8 is voldoende. Je hoeft er geen 9de stap bij te halen. Het systeem is zo slim in elkaar gezet dat je met 8 kunt volstaan.

Beoefen grondig:
– Samadhi pakt de causale trilling aan.
– Dharana, Dhyana en Pratyahara pakken de subtiele trilling aan.
– Pranayama vervolmaakt de energieën op het grove niveau en het subtiel niveau.
– Asana pakt de energie aan op het grove niveau.
– En de Yama’s en Niyama’s zorgen voor het algeheel kader waarbinnen zich dit allemaal voordoet.

Ter verdieping:
Voordat je probeert je gedachten te beheersen kun je het best Kriya Yoga beoefenen, zegt Patanjali (vanuit wat wetenschappelijk bekend is, de oervader van Yoga). Dat bestaat uit de laatste drie van de Niyama’s: soberheid, Zelfstudie en overgave. Als je Zelfrealisatie bereikt hebt, zullen de Yama’s en Niyam’s (stap 1 en 2) op de achtergrond komen te staan, maar blijven zeer belangrijk. Het is te vergelijken met de fundamenten die ook belangrijk zijn maar onzichtbaar.
Het is ook waar dat alle Yoga inspanningen alleen mogelijk zijn wanneer je over een gezond lichaam beschikt, sterke Prana en getrainde organen. Daarom is er zoveel aandacht in de geschriften voor fysieke houdingen (stap 3), de wetenschap van de subtiele energie (stap 4) en complete onthechting van de zinnen (stap 5). De houdingen zijn nuttig voor meditatie en ontwikkeling van het bovenbewustzijn en tegelijkertijd maken ze het lichaam gezond en sterk.
Zolang we onze aandacht alleen naar buiten richten, naar de uiterlijke en tijdelijke wereld, zullen we steeds weer moeten terugkeren om in de tijdelijkheid ervaringen op te doen. Echter, er zal een moment komen dat we een omslag maken naar innerlijke ervaringen en uiteindelijk ontdekken wie wij in essentie zijn, wat onze ware eeuwige aard is. Pratyahara (onthechting, stap 5) vormt daarin de omslag.
Pranayama (kosmische energie beoefening, stap 4) helpt bij het bereiken van Pratyahara. Wanneer je ergens aan gehecht bent lukt het soms niet om je te verdiepen in het reciteren van een Mantra (luisteren naar het AUM bijvoorbeeld). Als niets helpt kan je Pranayama beoefenen. Het is minder subtiel dan recitatie of contemplatie. Pranayama helpt Manas (het denken) en Buddhi (intellect) afstand te nemen van dat wat aandacht vraagt, zodat deze terug gebracht kan worden naar het reciteren. Pranayama zuivert de zinnen en helpt bij het controleren daarvan. Niet voor niets hemelen de Smriti’s (Hindoeïstisch geschrift) en andere geschriften Pranayama op. Manu zegt (volgens de hindoeïstische mythologie de stamvaders van de mensheid): Zoals metalen worden gezuiverd door het vuur, de zinnen gezuiverd worden door controle van de energie (Manu 6-71). Men zou gehechtheid etc. moeten vernietigen door Pranayama (stap 4) en Pratyahara (stap 5) en zijn zonden door Dharana, meditatie (stap 6).

Controlemiddel:
– Yama’s is kunnen weigeren en 5 principes in overeenstemming brengen met je innerlijk
– Niyama’s is kunnen concentreren op de 5 idealen
– Asana’s is stil kunnen staan in de houding zodoende dat je ogen niet meer knipperen
– Pranayama is shiva/shakti in evenwicht brengen en houden
– Pratyahara is onthecht blijven
– Dharana is versmelting
– Dhyana is gedachteloosheid
– Samadhi is uiteindelijk leegte

Laten we beginnen met de beoefening. Veel plezier en succes.

Aanwijzingen Yama

Streven:
– Het doel van de Yama’s is om je een handig gereedschap te verschaffen om sneller naar de bevrijding te komen, het doel van Yoga.
– Als je Zelfrealisatie bereikt hebt, zullen de Yama’s op de achtergrond komen te staan, maar blijven zeer belangrijk. Het is te vergelijken met een fundament die ook belangrijk is maar onzichtbaar. Blijf dus je beteugelingen in de gaten houden. Dat is voor langer termijn.
– Op korter termijn kan je zeggen dat wanneer jij je leven leeft en kracht voelt, dan heb je hem voor nu. Je onderscheidingsvermogen (Buddhi) is actief.

Betekenis:
De Yama’s zijn morele principes. Principes zijn iets wat je beschermt tegen automatisme, pijn, onevenwichtigheid, tegen negatieve dingen en die je energie kosten. Een weigering met een principe erachter waardoor je de kans hebt meer bij jezelf te blijven. Kortom alles wat je niet wilt, niet begrijpt of over na wilt denken weiger je. Op deze manier creëer je voor jezelf de ruimte om eerst na te denken voor je handelt. Het vergroot je kritisch vermogen. Je laat je niet meer meesleuren in wat jij niet wilt. Ze helpen je bewuster te zijn van je individuele leven. De Yama’s zijn voor je wezen als het ware een vangnet hiervoor. Het zijn geen regels, maar aanbevelingen, suggesties, een richtlijn, een uitleg, een hulpmiddel.

Voorbereiding:
Het is heel laagdrempelig. Wanneer jij voelt dat je niet bij jezelf bent, als de situatie tijdens je yogabeoefening of het dagelijks leven erom vraagt pas ze dan toe.

Uitvoering:
– Kortom wordt je geleefd? Kies dan bewust om zaken te weigeren. Door te kiezen leer je zelf te beslissen wat je wilt en wat niet.
– Na weigering ontstaat er ruimte om jezelf te kunnen observeren.
– Laat dan de Yama’s langs gaan. Het zijn geweldloosheid, waarachtigheid, eerlijkheid, kuisheid en het spel met de begeertes. Observeer ze, met welke heb je een klik? Blijf daar dan bij.
– Hoe vaker je het spel speelt, hoe subtieler het wordt. Het mooiste is om deze op het niveau van gedachte te spelen, voordat het spreken of een daad wordt.
– Pas op dat je niet afhankelijk wordt van deze morele principes. Ze zijn er om jou te helpen en niet om jou in een nieuwe gevangenis te zetten. Blijf in de observatie modus. Elke regel kan een vorm van geweld zijn wanneer ze worden overgewaardeerd door angst, waardoor ze naar de letter worden nageleefd. Als je een gezonde hekel hebt aan de wet dan ben je gezond. Wetten zijn bedoeld als aanbeveling, meer niet. Hanteer de geest van de wet.

Afronding:
– Bemerk dat na je besliste keuze weer terug bij jezelf bent gekomen. Je onderscheidingsvermogen (Buddhi) is weer actief. Energie begint (meer) te stromen. Voel je dat? Dan heb je hem. Wees jezelf, leef je leven vanuit hart en ziel. Je voelt kracht.
– Een drastische vereenvoudiging van je leven is het gevolg. Een hoop zaken worden door de Yama’s duidelijk gemaakt. Je begrijpt en leeft steeds meer naar de universele wetten. Dit brengt je in contact met de grote krachtlijnen van het universum, de wil van God, en je voelt je als het ware gedragen door die krachten bij jouw dagelijks functioneren. Een ideale basis om op verder te bouwen.
– Voor een specifiekere en uitgebreidere uitleg hierover, download de verdere uiteenzetting over de Yama’s.

Aanwijzingen Niyama
Betekenis:
Je kunt ze voorschriften noemen, morele voorschriften, maar we noemen ze liever morele idealen. Het zijn permanente voorschriften, deze idealen. Idealen is een kracht dat je aan jezelf geeft om vooruit te gaan. Het zijn universele krachtlijnen die garant staan voor groei en succes. Dat je bekrachtigd wordt. Door de kracht van de Niyama’s zal het werkelijkheid worden. Dat je een rechte lijn aangegeven wordt, en volgt. Naar het doel toe. Groeilijnen uitzetten als het ware, dat is typisch Niyama. Zoals je een klimop laat groeien tegen de wand van je huis door stokken te zetten. Nou, die stokken, dat zijn de Niyama’s. Met de Niyama’s ga je je leven opnieuw inrichten, een nieuwe structuur opzetten, waar de Yama’s in opgenomen zijn. Zonder dat je weleens bij jezelf bent, kan je je idealen niet ervaren. De Niyama’s gaan daarom verder dan de Yama’s. De Yama’s zijn de verhuizers, de Niyama’s zijn de bewoners. De Yama’s gebruik je alleen wanneer de situatie erom vraagt. De Niyama’s pas je altijd toe.

Streven:
– Door het toepassen van Niyama’s ga je jezelf steeds verder zuiveren en onder controle krijgen.
– Als je Zelfrealisatie bereikt hebt, zullen de Niyama’s op de achtergrond komen te staan, maar blijven zeer belangrijk. Het is te vergelijken met de fundamenten die ook belangrijk zijn maar onzichtbaar. Het is dus belangrijk dat je deze beteugelingen in de gaten blijft houden, ze leiden tot bewustzijn van het Zelf.

Voorbereiding:
– Je kan de Niyama pas echt uitvoeren, wanneer de Yama’s je geen parten meer spelen.
– Langzaam gaat je ontwikkeling van grof naar steeds subtieler. Het spel met de Niyama’s zal je steeds meer op gedachte niveau gaan spelen, voordat het spreken of een daad wordt.

Uitvoering:
– Voor succesvolle beoefening, doe een beroep op je ziel en offer het resultaat van je beoefening op aan het allerhoogste.
– Pas een Niyama toe wanneer je er zin in hebt tijdens je yogabeoefening of in het dagelijks leven.
– Observeer je gedachten, spreken en daden t.a.v. de Niyamas. Dit is zuiverheid, tevredenheid, soberheid, zelfstudie en overgave.
– Pas op dat je er niet in meegaat. Door er niet mee te identificeren kan je intuïtie blijven werken. Hierdoor kan je ermee spelen en ontwikkel je erdoor.
– Controlemiddel is dat je er energie van krijgt.
– Voor meer specifiekere uitleg hierover, download de uiteenzetting over de Niyama’s.

Afronding:
– De energie begint nog meer te stromen.
– Dat je (nog) meer bij jezelf komt, wees jezelf, leef je leven, speel en dans vanuit hart en ziel.

Aanwijzingen Asana:
Betekenis:
– in het woord Asana betekend zitten, statisch zitten binnen je wezen wel te verstaan. Een Asana is niet een vorm. Het is niet een foto. Het is niet een plaatje. Dat je alleen maar fysiek probeert na te bootsen. Het is iets waar de acht stappen naar Yoga inzitten. Je wezen, zichtbaar als lichaam, toont dat op deze wijze: Gestrekt en gemakkelijk.

Streven:
– Het is zoals in elke Hatha Yogaoefening dat er gestreefd wordt in de houdingen naar harmonie (Sattva). Zonder Sattva is ontwikkeling niet mogelijk.
– Door meer harmonische energie worden je energiekanalen energie grotendeels vrijgemaakt. Standvastigheid, gezondheid (vrij van ziekten) en soepelheid door meer doorstroming van energie is het gevolg.
– In praktische zin heb je ultieme volmaaktheid bereikt, wanneer je voor lange tijd, drie uur en twintig minuten, zonder te bewegen en zonder een gedachte in een Asana kan verblijven.
– Stap voor stap kom je zodanig in harmonie op alle niveaus (grof, subtiel, causaal), dat je Atman (ziel) tot in het fysieke kan laten komen. Zie dan een Asana als een soort ontvangstcomité.
– Daar het in Yoga om de weg gaat en niet om het doel. Voel allereerst of je zin hebt in een Asana, je de oefening kan laten ontstaan en of je jezelf tijdens en erna rustiger en vitaler (Sattva) voelt. Wanneer dit het geval is dan ben je zowaar op weg naar Yoga.

Voorbereiding beginners:
– Blader voor visuele weergave van de houdingen in het boek Licht op Yoga van BKS Iyengar (aanrader).
– De oefeningen in het lesrooster gaan eerst symmetrisch (waar zit het probleem), dan a symmetrisch (probleem aanpakken) en dan weer symmetrisch (winst).
– Heb je een houdingen die lastig voor je is? Deze zijn degene die je nodig hebt. Stijfheid en een geringe kracht is een gebrek aan energie. Ook verschil tussen linker- en de rechterkant van het lichaam heeft aandacht nodig om tot Hatha Yoga te komen.
– Heb je zin in een oefening? Het aanpakken gebeurd eerst kwalitatief in de vorm van het ervaren van harmonie (Sattva). Hierdoor wordt je soepeler en vervolgens kwantitatief met een kracht oefening door het vergroten van harmonische energie. Meer kracht is het gevolg.
– Asana beoefening is een spel, vat het niet te serieus op. Het bovenstaande is een suggestie van beoefening. Een klein kind maakt het niet uit of iets goed of fout gaat, die doet en heeft plezier. Laat je zin in de oefening leidraad zijn.
– De oefeningen staan in het rooster weergegeven in het Sanskriet. Deze taal is veel krachtiger dan het Nederlands. Met het uitspreken van (Mantra) en er zin in hebben begint de Asana beoefening.
– Ben je ongesteld, beoefen op halve kracht. Alle Asana’s zijn toegestaan.

Gevorderde:
– Wanneer je gevoel met de houdingen steeds sterker wordt kies dan een Asana intuïtief, dat is het mooiste. Voel wat nodig is.
– Wat de beoefening helpt, nadat het idee van de oefening je duidelijk is, is de Asana mentaal voorbereiden. Dat wil zeggen: visualiseer de houding en voel tijdens de visualisatie of je zin krijgt in de Asana! Dit is vooral te voelen in je hartstreek. Is dit niet het geval, wacht dan totdat het wel het geval is. Sla hem anders over en neem een andere oefening. Het effect zal miniem zijn wanneer je de houding mechanisch (als een robot) uitgevoerd.
– Lukt fysiek gezien de houding niet, maar heb je er wel zin in? Mediteer erop. Leuk om te ervaren wat dit met je doet.

Uitvoering beginners:
– Om het energie gevende binnen de houding te ervaren voer de oefening vlak voor je fysieke limiet uit. Waarbij je lichte spanning aan de buitenkant van je lichaam en zachtheid aan de binnenkant van je lichaam aanbrengt, als ware een Vlaamse friet. Een energie opwekkend effect en kalm gevoel (Sattva) is het gevolg, de oefening voelt comfortabel. Kijk je naar iemand die op dergelijke wijze beoefent dan toont de oefening krachtig, het geheel heeft uitstraling.
– Observeer bij jezelf hoelang je in deze harmonische staat kan blijven, laat de Asana zijn werk doen.
– Het duurt tien seconden oefenen vooraleer de harmonische energie door je gehele systeem is. Blijf daarom zolang als mogelijk in de oefening.
– Voel je geen Sattva, dan doe je de oefening te mentaal of zonder zin. Wacht totdat je weer zin/inspiratie voelt.
– Let tijdens de oefening op het zich voordoen van de volgende kenmerken: verkramping, zweten, warm worden, vermoeidheid, hoge hartslag, een versnelde ademhaling, onrustige gedachtes en een dag later spierpijn krijgen (Rajas). of een loom, trillerig, zwaar, er niet bij zijn of slap gevoel (Tamas). Stop dan met de oefening.

Gevorderde:
– Of probeer als gevorderde yogi d.m.v. mentale kracht de harmonie te herstellen. Dit kunnen we doen door aandacht te geven aan het meest kritische centrum (Chakra) binnen de oefening. Je zal merken dat je de oefening weer op kan pakken. Welk Chakra bij welke oefening hoort daar kan ik je bij deze enkele suggesties in geven.
– Patanjali zijn uitleg in de Yoga Sutra’s over de Asana’s gaan over het balans vinden tussen Stirah = strekking en Sukha = genot. Door strekking ontstaat er meer harmonische energie en wanneer dat zo is ervaar je iets wat we als genot kunnen omschrijven. Tijdens de Asana beoefening verdeel constant je aandacht tussen sthira/sukha/sthira/sukha .. enz.
– Voor succesvolle beoefening, doe een beroep op je ziel. Wat hierbij helpt, offer het resultaat van je handelen op aan het allerhoogste.
– Wat ook helpt is het beoefenen van Sirsasana (hoofdstand). Velen kiezen deze als eerste oefening. Hiermee wordt je kruinchakra gestimuleerd en zal je eerder verbinding ervaring met het causale. Ook oefenen met durf maakt stimulans kruin chakra. Ben je bekend met de uitspraak: Meervoud van lef is leven?
– Ga door totdat je niet meer beweegt in de houding en dat je ogen niet meer knipperen.
– Beoefen vanuit het ontvankelijke, in overgave. Ga hiermee door totdat op alle niveaus van het fysieke, mentale en het causale de oefening helend is. Zie jezelf als een beker die zich vult met hernieuwde energie (Sattva), wanneer deze beker overstroomt, dan heb je een ontvangstcomité samengesteld om Atman (je ziel) te verwelkomen.
– Kom tijdens de Asana beoefening in Samadhi, wanneer je dat niveau bereikt hebt. Je lichaam is dan een gewillig instrument, je bent buiten de tijd aan het beoefenen. De uitdaging is om je controle hierover te behouden, zie dit als een spel vanuit het causale.

Afronding:
– Kom je niet meer terug in de rustige, kalme, energieke staat (Sattva), stop dan met de oefening. Liever weinig en goed, dan veel en zonder effect.
– Ook als je geen zin meer hebt, stop met de beoefening! Kijk of je na een tijdje weer zin/inspiratie krijgt. Liggen in de lijkhouding (Savasana) kan daarbij helpen. Begin opnieuw of ga door met een andere oefening.
– Doe maximaal 10 Asana’s. Hou je beoefening kwalitatief i.p.v. kwantitatief. Ga hierna liever door met de stiltebeoefening.
– Je zal merken dat voortdurende beoefening je levenshouding verandert. Door de uitwerking wordt je op den duur een ander mens.
– Een hulpmiddel in deze yogaoefening zijn de andere oefeningen op deze pagina. Het zal dan makkelijker zijn om je te concentreren en de beoefening tot het niveau van overgave te brengen om zo nog beter disharmonie in jezelf aan te pakken. Uiteraard zullen de lessen je hierin inspireren. Veel succes en plezier.
– Wil je meedoen? Schrijf je in.

Vragen Asana beoefening

Ik zou meer vooruitgang in mijn Asana beoefening willen.
Beoefen de andere stappen van het achtvoudig pad naar Yoga beschreven in de Sutra’s van Patanjali. Asana beoefening is één van de acht stappen. Je zal merken dat je hang naar resultaat minder wordt. Vooruitgang willen is een serieuze belemmering naar resultaat in yogabeoefening. Heb je er eigenlijk wel zin in of doe je de oefening vanuit een idee dat het goed voor je is? Stop er dan mee! Doe een Asana alleen wanneer je er vooraf een glimlach van krijgt. Gedachtestromen tijdens de Asana beoefening worden tot rust te gebracht, laat de houding zijn werk doen.

Ik vind Asana’s soms lastig.
Iets lastig vinden is een drang naar resultaat. Stop ermee! Doe een andere Asana. Op een dag ga je mogelijkheden zien in de houdingen die je voorheen als lastig ervoer. Doe alleen maar waar je zin in hebt.

Ik voel het energiegevende van de Asana niet.
Door yogabeoefening wordt je waarnemingsvermogen steeds beter, je onderscheidingsvermogen dan ook. Het heeft enige tijd nodig. Bovendien wat is tijd wanneer je iets doet waar je zin in hebt? De dag dat je het verschil gaat voelen wanneer het je energie kost en wanneer de Asana je energie geeft komt vanzelf.

Ik heb spierpijn van de Asana beoefening.
Dan ben je te ver gegaan en heb je de essentie van de beoefening nog niet te pakken. Vraag tips en ga ermee verder zodra je er zin in hebt.

Waarom gaat met de Asana’s de ene kant makkelijk en de andere kant moeilijk.
Je linkerkant van je lichaam is verbonden met je rechter hersenhelft. Deze heeft te maken met het vrouwelijke in je. Het ontvankelijke, creatieve, je gevoelskant. Je rechterkant van je lichaam is verbonden met je linker hersenhelft. Deze staat voor het denken, beredeneren, logica, het doen, actie, het mannelijke in je. Voor de rechter kant geld dan dat we teveel doen en teveel nadenken. Nadenken kost energie, teveel doen ook. Onderdruk je je gevoelsleven, is die overbelast door wat voor reden dan ook of heb je te weinig rust? De energie van je linker kant van je lichaam zal dan minder goed kunnen stromen. Stijfheid is het gevolg. Wel eens gemerkt? In Yoga is het streven om beide kanten in balans te krijgen

Ik onthoud al die Asana benamingen vanuit het Sanskriet niet.
Dat komt vanzelf. Het belang van Sanskriet voel je nu wellicht nog niet. Die ga je naarmate je verder komt in je ontwikkeling ervaren.

Waarom behandel je in de les zo weinig Asana’s?
Wij streven naar kwaliteit en niet kwantiteit.

Aanwijzingen Pranayama
Wanneer je het spel met de Asana’s (stap 3), Dharana (stap 6) en de Kriya’s in de vingers begint te krijgen, introduceren we je de Prananyama’s. Sta open en wees geduldig, net als de fysieke houdingen heeft het enige beoefening nodig vooraleer je er gevoel voor krijgt. Raadzaam op dit punt aangekomen, is om enige achtergrond informatie tot je te nemen. Zodoende krijg je eerder de essentie van de oefening te pakken, lees Subtiele Anatomie een gratis e-boek van Phillipe, Ajita, Barbier, veel plezier en succes.

Betekenis:
Niet alleen lichamelijke gezondheid is voldoende. De Prana moet ook krachtig zijn. De vertaling van Prana is niet adem, maar subtiele energie. Voor dit doel hebben onze voorouders de wetenschap van de subtiele energie ontdekt en ontwikkeld. Subtiele energie is de intermediair tussen Manas (het denken) en het lichaam. De Pranayama Kosha of het vitale omhulsel is verantwoordelijk voor de uitvoering van lichamelijke actie en voor het vergaren van kennis. Dus Manas (verstand, het denken) en subtiele energie zijn innig met elkaar verbonden. Prana is op dezelfde manier gerelateerd tot de Indriya’s (zinnen) en vult ze. Dus het in praktijk brengen van de wetenschap van de subtiele energie zuivert en ontwikkelt het lichaam en zijn organen, en heeft ook nog een gezond effect op Manas op de koop toe. Vandaar dat Pranayama beoefening niets te maken heeft met ademhaling. Het is in werkelijkheid een geheel aan subtiele technieken, waarbij energie mentaal gestuurd wordt.

Streven:
– Behalve Murca en Plavini Pranayama zijn de overige zeven Pranayama’s (download de oefeningen) bedoeld om de hoeveelheid Shiva, maanenergie, stroomt door het Ida kanaal en Shakti, zonne-energie, stroomt door het Pingala kanaal gelijk aan elkaar te brengen. In zoverre dat het derde energiekanaal Sushumna ontstaat, het kanaal van Brahman.
– Door Pranayama beoefening hef je opstoppingen in de twee energiekanalen op, veroorzaakt door indrukken (Samskara’s). Indrukken die we gedurende ons leven opdoen hebben wervelingen van energie, Vritti’s, tot gevolg. Ze breiden zich uit en laten gedachten ontstaan. Succesvolle Pranayama beoefening schakelt deze opstoppingen in de twee energiekanalen (Nadi’s) uit, waardoor geen storende gedachten meer hoeven op te treden. De Yogi(ni) verwerft de kracht van de stilte, gedachteloosheid. Vanuit deze basis is het mogelijk om gedachten te leren bijsturen en volledig onder controle te krijgen, om vervolgens naar de intuïtie toe te gaan en deze uiteindelijk ook te beheersen. Een ideale voorbereiding op concentratie, meditatie en contemplatie dus.
– Als de Nadi’s (energiekanalen) gezuiverd zijn, zijn er uitwendige tekenen. Er ontstaat lenigheid en levendigheid van het lichaam. Stijve lichamen worden lenig, zonder dat je nog dagelijks je Asana’s moet oefenen. Je vitaliteit wordt aanzienlijk verhoogd. Je kunt steeds meer aan. Je zal merken dat je steeds minder afhankelijk wordt van voedsel, slaap, zuurstof, warmte en andere zaken die de opgelopen energietekorten moeten compenseren.
– De fase om de beoefening technisch onder de knie krijgen heet kunstmatige Sahita Kumbhaka. Dit wil zeggen dat zolang je je nog niet goed kunt herinneren wat de Pranayama-techniek was, de kunstmatige aanpak aanbevolen wordt. Mettertijd krijg je de beoefening zo goed onder de knie dat de beoefening vanzelf lijkt te gaan. Je bent vakman in Pranayama beoefening geworden! Je zal steeds meer op het gevoel je energiehuishouding bij kunnen sturen en op orde houden. Dit stadium heet spontane Kevala Kumbhaka. Vooral bij meditatie en contemplatie kan zo’n vermogen enorm helpen om telkens terug in Sattva (harmonie) te komen. Met deze spontane uitvoering laat je de ziel het geheel overnemen, het niet meer hoeven denken tijdens het autorijden, daar kun je het mee vergelijken.
– Heel belangrijk tijdens de beoefening van Pranayama is wel dat men het doel ervan in de gaten blijft houden: harmonie oftewel Sattva. Het is met het vergaren van meer harmonische energie dat al het voorgaande behaald kan worden.

Voorbereiding:
– Ben je zwanger, voer dan geen Pranayama oefening uit.
– Bij voorkeur comfortabel zittend op een kussen breng allereerst je geest tot rust (betrekkelijke toestand van Sattva). Wanneer je er klaar voor bent, je geest tot rust is en er zin in krijgt, ga dan verder met deze yogaoefening.
– Beweegt binnen jezelf de energie naar buiten toe (Rajas), dan noemen we dit een Shakti overheersing (moe), er is een teveel aan Shakti (zon, mannelijk). Als de energie binnen jezelf zich over het algemeen naar binnen beweegt (Tamas), dan noemen we dit een Shiva overheersing (loom), er is een teveel aan Shiva energie (maan, vrouwelijk). Denk maar eens aan s’avonds wanneer je van alle actie van de dag en de aanwezigheid van de zon je in de regel tot een Shakti overheersing (moe) bent gekomen, je hebt Shiva nodig. Door de nacht en de nachtrust is er in de ochtend een Shiva overheersing ontstaan (loom), je hebt Shakti nodig om het geheel te harmoniseren. Een tekort van beide laat zich voelen doordat je een lange periode constant moe bent, er is een gebrekkige energiedoorstroming. Een andere methode om te bepalen welke Pranayama (download de oefeningen) je nodig hebt. Meer voor de gevorderde beoefenaar is voelen welke je van twee nodig hebt. Degene die lekker voelt heb je nodig.

Uitvoering:
– Start met een lage telling, 12 tel instroming (Puraka) / 48 tel vasthouden (Kumbhaka) / 24 tel uitstroming (Pecaka) / 48 tel vasthouden (Kumbhaka). Deze verhouding (1/4/2/4) is omdat ons ego actief is. Is dat in je ontwikkeling niet meer zo dan wordt de verhouding anders (1/1/1/1).
– Bouw met de jaren het tempo stap voor stap op tot uiteindelijk 80/360/160/320. Onze energiekanalen, die de basis vormen van ons fysiek lichaam hebben hun eigen, sinds talloze jaren, vertrouwde verloop. Plotseling zetten we door de beoefening dat op zijn kop en verplichten we de energiekanalen op een andere wijze te stromen. Doe je dit niet dan zal dit voor een langdurige disbalans in de energiehuishouding zorgen. Een tijd ernstig beven en constante misselijkheid zou het gevolg hiervan kunnen zijn. Ook het ontstaan van de hik, astma, ziekten aan de bronchiën, hoofd, oor- en oogpijn en verschillende andere ziekten kunnen door een foutieve uitvoer een gevolg zijn. Dus, we blijven geduldig en laten we de telling van beoefening langzaam oplopen voor het beste resultaat.
– Een hulpmiddel tijdens het uitvoeren van de oefening is het innerlijk zingen van het AUM. Tel 1 en zing AUM, tel 2 en zing AUM. etc, etc. Het zingen ervan schakelt mentale disharmoniëren uit, van in eerste instantie het tellen zelf, het zorgt ervoor dat je beter bij de oefening blijft en zal het effect aanzienlijk verbeteren. Een tel duurt drie keer met je vuist van links naar rechts en weer terug om je knie.
– Afhankelijk van de Pranayama oefening en welke fase je zit binnen de beoefening voer je een instroming, uitstroming, beide of het vasthouden uit. Je aandacht kan daarvoor dan bij de maan en/of de zonnepoort zijn. 15 centimeter boven ons hoofd bevind zich gemiddeld gezien de maanpoort oftewel Chandra Bindu. Hier komt de Shiva-energie ons subtiel lichaam binnen door het Ida kanaal en gaat de Shakti-energie naar buiten door het Pingala kanaal. Of je aandacht is bij de zonnepoort of Surya Bindu. Deze bevindt zich bij je bekkenbodum. Hier gaat de Shiva-energie uit ons subtiel lichaam door het Ida kanaal en komt de Shakti-energie binnen door het Pingala kanaal. Of je aandacht is bij het vasthouden bij je hele lichaam en vervolgens het verspreiden van de energie.
– In de fase van het vasthouden richten we onze aandacht op de volgende twee gebieden en dat is: De keel, samentrekken van het keelcentrum (Jalandhara Bandha) en de anus, samentrekken van de stuitcentrum (Mula Bandha) trekken we tegelijkertijd samen bij Kumbhaka. Zo kan de energie niet naar buiten stromen en zich in ons verspreiden. Wens deze twee centra’s dicht, of in eerste instantie fysiek door je hoofd voor het keelslot naar voren te brengen en je bekkenbodemspier licht aan te spannen voor het stuitslot.
– Mettertijd zal de beoefening steeds gemakkelijker gaan. Je denkt steeds minder na over het technische gedeelte, het zal meer op de wenskracht gaan. De oefening ontstaat dan als het ware, er is meer rust en stilte, daardoor is er meer ruimte om te observeren wat de oefening met je doet.
– Merk je tijdens de beoefening dat je begint te zweten (Rajas) of begint te rillen (Tamas), dan dien je de beoefening te stoppen. Deze verschijnselen duiden op onevenwichtigheid. Het doel is juist om de hoeveelheid harmonie, verstilling, je energieker voelen (Sattva) groter te laten worden.
– Doe de oefening met aandacht, een TE snelle stroming van energie laat ons energiepijl dalen.
– De energie beheersingsoefeningen worden door kenners i.p.v. Pranayama Kumbhaka genoemd omdat deze fase tijdens de Pranayama oefening het belangrijkste is. Door de homogene verspreiding van energie treden de effecten op en dan met name tijdens en na de laatste Kumbhaka.
– Geniet tijdens de Kumbhaka’s van de effecten van de oefeningen. Volg vol aandacht wat er zich allemaal afspeelt aan kleine veranderingen, kriebelingen, verruimingen en dergelijke in je lichaam. Je zal je telkens er beter door worden.

Afronding:
– Wanneer je de beoefening in de vingers krijgt ervaar je steeds meer dat de twee energieën (Shiva en/of Shakti) ten opzichte van elkaar harmonischer (Sattvischer) zijn geworden. Je komt geleidelijk aan in meditatie (gedachteloosheid). Wanneer je hierin komt dan is de fase van Pranayama voorbij.
– Ervaar je geen verandering? Dan heb je de verkeerde Pranayama oefening gekozen of heb je hem zonder zin uitgevoerd. Wacht dan totdat je inspiratie krijgt en ga verder.
– Pranayama is het tijdelijk oplossen van een energetische disbalans. Dat wil zeggen dat een teveel of een tekort van Shakti of Shiva energie geharmoniseerd wordt. Na verloop van tijd zal er opnieuw een disbalans optreden en zal de Pranayama beoefening herhaald moeten worden. Alleen meditatie en contemplatie lost een energetische disbalans uiteindelijk definitief op. Blijf daarom doorgaan met de beoefening tot dit niveau is bereikt.
– De verhouding van Shiva en Shakti in de omgeving en in jezelf is namelijk verschillend op elk tijdstip van de dag en de nacht. Door te oefenen op acht verschillende tijdstippen, telkens drie uur later, krijg je eigenlijk acht verschillende oefeningen. Als je echt volleerd wilt worden in deze wetenschap van de energie is het aanbevolen om jezelf op deze wijze te vervolmaken, net zoals een vliegtuigpiloot eerst leert vliegen bij mooi weer en dan later alle soorten weersomstandigheden uitprobeert. De beloning voor je ijver is niet gering: je verkrijgt deugdzaamheid en je Karma wordt opgelost. De weg is echter lang, overhaast je niet, speel en leef je leven, terwijl je regelmatig blijft oefenen. Langzaam zal je zien, in de loop der jaren, dat je permanente resultaten boekt.
– Er zijn nog een paar storingsmogelijkheden die de aandacht verdienen. Dat zijn de Chakra’s, die energie kunnen krijgen van buiten. Elke Chakra is eigenlijk een venster/zijdeur naar een bepaalde wereld. Via de Chakra’s kunnen energieën binnenkomen, maar kun je ook energieën kwijtspelen. Dus, het is niet alleen langs de Bindu’s (energiepoorten) dat je functioneert, energetisch. Wanneer we werken met Pranayama, beoefen dan ook Pratyahara (onthechting). Met Pratyahara sluit je al die zijdeuren of ramen. Anders is het beoefenen van Pranayama als stofzuigen met de ramen open. De werking van de Pranayama langs de Bindu’s (energiepoorten) zal beter gaan. Zie aandacht voor Pratyahara in deze als punt op de Pranayama i.
– Een hulpmiddel in deze yogaoefening zijn de andere oefeningen gegeven in de yogalessen.

Meedoen? Schrijf je in.

Vragen Pranayama beoefening:

Was Pranayama niet iets met ademhaling?
Nee! Het is in een geheel aan subtiele technieken, waarbij energie mentaal gestuurd wordt. Bevestiging hiervan kun je vinden in de geschriften van Swami Vivekananda, Alice Bailey en stemmen overeen met de indrukwekkende en absoluut revolutionaire beschrijvingen van de drie fundamentele geschriften van Hatha Yoga: de Hatha Yoga Pradipika, de Gheranda Samhita en de Shiva Samhita. Bij vergelijking van de effecten van zowel de benadering van Pranayama via ademhaling als de benadering via mentale sturing is het meer dan duidelijk: de effecten van het mentaal sturen zijn grondiger, krachtiger en gaan dieper. Vergelijk het zelf.

Ik voel niets tijdens de beoefening, wat doe ik verkeerd?
De vraag die je stelt geeft weer dat je opzoek bent naar iets. Het ervaren van de Shiva en Shakti energie voel je wanneer je ervoor open staat. Heb je er zin in? Wacht met de beoefening totdat je zin voelt. Stap voor stap zal je vanuit deze open houding de kunst van het harmoniseren van het mannelijke en vrouwelijke in jezelf eigen maken.

Ik raak dikwijls de tel kwijt tijdens de beoefening. Wat doet dat met het effect?
Door vermoeidheid en veelvuldige gedachtes kunnen we de draad van de oefening kwijt raken. Het is wat het is. Het eerste waar naar je kan kijken is of je zin er nog is. Is dat zo? Pak de draad weer op. Over het algemeen zal je vermoeidheid en gedachtes door het harmoniserend effect minder worden. Is je zin verdwenen? Stop met de oefening! Ga niet door, je zal geen vooruitgang boeken. Wacht totdat je zin weer komt of doe een andere oefening waar je wel zin in hebt, zoals de Kriya’s of het luisteren naar het eigen energie geluid.

Ik hou niet van dat tellen, het stoort me, mag het ook zonder?
Dat kan alleen wanneer je de Pranayama’s volledig in de vingers hebt, in zoverre dat je ze kunt dromen. Dan kan je spontaan vanuit het wensen je energiehuishouding in evenwicht houden. Bestudeer ze, praat er met anderen over. Krijg meer begrip en gevoel voor de beoefening. Wat ook kan is dat je vooraf al een goede concentratie hebt. Bezig zijn met een Pranayama oefening is dan storend. Ga verder met concentratie en meditatie.

Ik had zin, alleen kom ik na de Pranayama oefening niet verder in mijn concentratie.
Dan heb je de verkeerde Pranayama oefening gekozen. Neem een nieuwe en ervaar wat voor effect die op je heeft. Stap voor stap zal je steeds vaker de juiste kiezen. Pas op dat je effect gaat na streven. Dan wordt resultaat belangrijker dan je zin erin.

Ik onthoud de oefeningen niet.
Studeer en beoefen wanneer je er iets voor voelt. Ontwikkeling is alleen mogelijk wanneer je ervoor open staan. Forceer niets, laat het gebeuren. Door veelvuldige beoefening zal je effect gaan ervaren, krijg je er meer gevoel voor en is het onthouden van de diverse Pranayama’s een bijeffect.

In de Yogaliteratuur zie ik dat Shiva als een man wordt afgebeeld en Shakti als een vrouw.
Jij hebt het erover dat Shiva vrouwelijke energie is en Shakti mannelijk, hoe zit het nou? Van nature heeft een man in zichzelf meer mannelijke energie (Shakti, actie, denken) en heeft het vrouwelijke energie (Shiva, rust, gevoel) nodig om harmonisch te zijn. De natuur is altijd opzoek naar harmonie. Mannen zijn over het algemeen rustiger (Shiva) van aard toch? Shiva heeft in deze zin een mannelijke kracht. Daarom wordt Shiva als een man afgebeeld. Bij vrouwen is het precies andersom. Er zijn nuanceverschillen uiteraard, nl. vrouwelijke mannen en mannelijke vrouwen. In een liefdesrelatie wordt dan meestal de tegenpool gevonden voor meer harmonie. Ook hierin is de natuur opzoek naar harmonie. Met succesvolle Pranayama beoefening ga je met deze energieen en krachten spelen en wordt minder afhankelijk van externe omstandigheden. Meer bij jezelf zijn is het gevolg.

Aanwijzingen Pratyahara:
In dit spel kom je wanneer je met yogabeoefening er voldoende harmonie (Sattva) binnen jezelf is. Je komt daarmee gemakkelijk boven het gedoe van je gedachtes uit en je ervaart genoeg concentratie- en onderscheidend vermogen om te ervaren wat er binnen je leeft. Zo niet, beoefen dan langer de Asana’s, Pranayama’s, Dharana op Nada en de ondersteunende yogaoefening.

Betekenis:
In het Westen gaan we vrij primitief om met de mensen en de dingen. Waarom? Nou, we raken er in de kortste keren gehecht aan en kunnen er dikwijls niet meer zonder. Ofwel geven we eraan toe, ofwel onderdrukken we het. In beide gevallen krijgen we problemen. Gewoonten, fixaties en verslavingen treden op aan de ene kant, verkrampingen, frustraties en dichtklappen treden op aan de andere kant. Het leven wordt een chaos
In Yoga gaan we heel verfijnd om met de mensen en de dingen. We letten op de energie die we in het dagelijks leven gebruiken en trekken die energie gewoon terug naar onszelf als dat moet. We ontkrachten daardoor de band die ons gevangen zou kunnen houden. Dat noemen we onthechten.

Streven:
Het intellect (Buddhi), een ander woord is het onderscheidingsvermogen, is als enige verantwoordelijk voor hechting. Wanneer Buddhi onder controle is, staan de zinnen automatisch onder controle. Wanneer het intellect (Buddhi) compleet ontdaan is van de hechting der objecten, zal Pratyahara perfect zijn.

Buddhi:
Krijg je een ingeving, zie je opeens het licht, voel je herkenning, een klik, daar zorgt Buddhi voor. Buddhi kiest steeds tussen goed en kwaad, waarheid en leugen, rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid, deugd en ondeugd. Het neemt beslissingen die verband houden met wat je hoort te doen in dit leven, je Dharma (roeping). Het geeft raad als een wijze vriend, het is de leider van ons wezen. Het is datgene dat zorgt voor weten. In wezen analyseert het, onderscheidt het verschillen en komt het tot een conclusie.

Doel van Buddhi als krachtig licht is kennis te onthullen. Alle handelingen tijdens het waakbewustzijn worden met behulp van Buddhi verricht. Als Buddhi overrompeld wordt door onzuiverheden en onrust, dan is het verantwoordelijk voor het aantrekken van de vijf Klesha’s (bezoekingen), te weten onwetendheid, ego, gehechtheid, haat en angst voor de dood. Daardoor blijf je in Samsara (het rad van wedergeboorte) hangen en kom je gegarandeerd weer terug op aarde na je dood. Maar als je Buddhi in Sattva (harmonie) kunt krijgen, dan zal je alle problemen kunnen oplossen die er zijn. (Zin in!)

-Bij Pratyahara mogen de Indriya’s niet in contact blijven met hun objecten maar moeten worden getraind het intellect (Buddhi) te volgen. Men legt dit proces uit aan de hand van het voorbeeld van de bijenkoningin. De bijen volgen de koningin. Ze verzamelen zich daar waar zij zich nestelt. Als zij gaat, gaan de bijen mee. Op dezelfde manier zullen de Indriya’s Buddhi volgen.

Een verstandige Yogi zou daarom zijn Indriya’s met mentale en fysieke inspanningen onder controle moeten houden. Alleen dan zal hij perfectie in Yoga bereiken. Een enkel ongecontroleerd zin is genoeg om hem te laten vallen. Zijn intellect of kennis (Buddhi) zal weglekken als ware het water in een lekke ton.

Een gewoon mens leeft niet, hij wordt geleefd. Het zijn de Indriya’s die hem leiden. Beste voorbeeld is de televisie aan laten staan wanneer je visite hebt. Dan zie je dat de mensen, ondanks dat ze met jou praten, toch constant loeren naar dat scherm. En ze kunnen gewoon niet meer nadenken. Waarom? Heel eenvoudig. Omdat hun bewustzijn in hun ogen komt te zitten. Dus, in hun Sattvisch vuur element. En ze zijn daardoor gepakt door dat beeld. Heb je al gepraat met iemand die zo achter je om kijkt naar een televisiescherm? Probeer het maar eens. Zet het televisietoestel aan, en vraag je partner daarvoor te staan, en dan praat je, of je probeert te praten, met je partner. En je moet het liefst Nickelodeon nemen, met geluid aan.

Wat zijn de Indriya’s?
Een ander woord hiervoor is zinnen. De Indriya’s zijn onder te verdelen in Jnanendriya’s: fijnstoffelijke organen van waarneming, Karmendriya’s: fijnstoffelijke organen van handeling en de Tamantra’s: de subtiele elementen, dit zijn subtiele bollen. De mentale bol is ongeveer 60 cm groot. Het is een bol, waarbinnen 5 kleinere bollen zitten. Die 5 kleinere bollen dat zijn de Indriya’s. De aardebol = 10 cm diameter, Water = 20 cm, Vuur = 30, Lucht = 40, Ether = 50, Mentaal = 60 en Causaal = 70 cm.

Als de bollen in evenwicht (Sattva) zijn, dan zijn het de Jnanendriya’s, de oorzaak van de werking van onze zintuigen, nl. reuk, proeven, zien, voelen en horen. En als ze uitzetten (Rajas), dan zijn het de Karmendriya’s, of de verantwoordelijken voor onze motoriek, nl. uitscheiding, voortplanting, voortbeweging, grijpen en spraak. Als ze samentrekken (Tamas), die bollen, dan zijn het de Tanmatra’s. Subtiele vorm van aarde water, vuur, lucht en ether.

Dat betekent dat je het volgende onder controle moet krijgen:
Vijf motorische organen (Karmendriya’s):
1. motoriek van excretie of uitscheiding, zoals het plassen, poepen, zweten,
2. motoriek van voortplanting of de activiteit van je geslachtsorgaan,
3. motoriek van voortbeweging of de beweging van je benen bij het lopen en rennen,
4. motoriek van grijpen of de beweging van je handen en armen,
5. motoriek van spraak of het gebruiken van je stem bij het spreken, roepen en zingen,

Vijf organen van waarneming, de zintuigen (Jnanendriya’s):
6. zintuig van reuk of het opvangen van geuren met je neus,
7. zintuig van smaak of het proeven met je tong,
8. zintuig van tast of het voelen met je vingers,
9. zintuig van gezicht of het zien met je ogen,
10. zintuig van gehoor of het luisteren met je oren.

Wat is dus het probleem?
Bij gewone mensen gaat het verstand in de Indriya’s zitten (zie het voorbeeld hierboven met de televisie), daarom blijft hij geketend aan de objecten van deze wereld. De mensen leven niet met hun energie in hun Manas (verstand, het denken). Het is beter om de energie daarin te krijgen. Daarom is het belangrijk om begrip en beheersing over Manas te krijgen

Manas:
Manas geeft leiding aan de Indriya’s: Karmendriya’s, Jnanendriya’s en Tanmatra’s. Het vervult een spilfunctie, zoals een directiesecretaresse in een bedrijf. Soms lijkt het dat Manas alles tegelijkertijd verricht omdat het zo snel gaat. Net als een boodschapper neemt het denken een boodschap aan (een waarneming), geeft de boodschap door en krijgt er eventueel één terug.

Dus het probleem is dat ons bewustzijn weggaat van Manas, en onze Indriya’s die doen functie/dienst als Manas. Pratyahara is het terugtrekken van dat bewustzijn van die Indriya’s, en het terugzetten ervan in Manas. Waar het hoort. Het zijn niet die Indriya’s die een verstandelijke functie moeten hebben.

Nu komt Pratyahara beoefening. Je ziet het gehechtheid probleem heel duidelijk, en je zegt: Wacht even, ik wil niet geïdentificeerd worden met de externe objecten via mijn zinnen. Mijn zinnen laat ik gewoon niet meer zo gaan. Ik trek de energie eruit, en ik breng die energie terug naar Manas. Dan haal je energie eruit door te concentreren op één object, totdat je er mee identificeert en je brengt de energie naar binnen toe? Qua gevoel is het net of je het weer omhoog brengt.

Yogi Goraksha zegt: zoals een schildpad zijn extremiteiten intrekt, zo moet ook een Yogi zijn Indriya’s intrekken.

Samenvatting streven:
Wat gebeurt er precies bij Pratyahara?
De Indriya’s krijgen kennis van de externe objecten en geven het via de subtiele elementen (Tanmatra’s ) door aan Manas. Vervolgens geeft Manas het weer door aan Buddhi. Op zijn beurt onderscheidt en verfijnt Buddhi het gekende en draagt het over in de vorm van Samskara’s aan Citta (geheugen) in Karana Sharira (causaal lichaam) die in de hartstreek gevoeld kan worden. De Indriya’s komen gedurende dit proces constant in contact met Manas en met Buddhi. Citta heeft echter geen direct contact met de Indriya’s. Tijdens contemplatie of meditatie komen Manas en Buddhi alleen in contact met de Tanmatra’s. Je bewustzijn is dan…. Dus zonder contact met de externe organen die niet actief zijn. Het resultaat hiervan is dat geopende ogen niets zien, de oren niets horen, de handen niet grijpen en de voeten niet bewegen. Dan zal Manas zich bezig houden met de gedachte van het Zelf, oftewel Manas is begrensd en daardoor wordt het stil. Buddhi raakt op dezelfde manier gekalmeerd. De Indriya’s houden op kennis van hun objecten te vergaren omdat hun meester (Manas) stil of inactief is. Dus krijgen de Indriya’s geen voedsel. Hun contact met de objecten verdwijnt en daardoor worden de Indriya’s net zo rustig als Manas. Dit is Pratyahara.

Voorbereiding:
– Bij voorkeur comfortabel zittend op een kussen breng allereerst je geest tot rust (betrekkelijke toestand van Sattva). Wanneer je er klaar voor bent, je geest tot rust is en er zin in krijgt, ga dan verder met deze yogaoefening.
– Voor succesvolle beoefening, doe een beroep op je ziel
– Registreer je pogingen van handelen, speel met de energieën van de indriya’s (zinnen), wees bewust waar je zit, ga met het onthechten heen en terug, daar bouw je meer energie mee op. Controlemiddel is bv. niks meer zien en dan weer zien en/of bewust spelen dat je kwaad bent, raak je aan de situatie/gevoel gehecht? Dan ben je game over.

Uitvoering:
1. Stel eerst vast dat je gehecht bent aan iets of iemand. Voel de beperking van die gehechtheid. Weet je dat niet? Dan is het gemakkelijk, je hoeft alleen maar te kijken naar al die dingen die je aantrekken. Stel dan de vraag: Kan ik daar ook zonder? Is het antwoord neen, dan heb je een gehechtheid. Je functioneert impulsief. Even een strikvraag: Kun je ook zonder tanden poetsen? Je kunt ook kijken of je het gevoel hebt geleefd te worden. In een sleur zitten is ook gehechtheid.

2. Beslis: Ik wil vrij zijn van deze gehechtheid. Wees daarbij overtuigd van je beslissing. Vanuit deze krachtpositie boven het gewone denken beslis je dat je aandacht zich moet terugtrekken van de gehechtheid. Neem opnieuw het heft in eigen handen: Ik bepaal toevallig wel wat hier gebeurt! Als je dat doet dan laat je het intellect werken. Dat is op zich al genoeg om los te komen van gehechtheid. Hou vervolgens altijd en overal het initiatief, dat is veiliger voor jou. Heb je jezelf nooit de vraag gesteld: Wat doe ik hier eigenlijk? of Sta ik hier wel achter? Wel gezond, hoor. Het helpt je onthechten.

3. Haal je energie uit de gehechtheid en breng het naar binnen. Qua gevoel is het of je het omhoog brengt. Laat de onthechting langzaam optreden. Laat stukje bij beetje los. Vooral niet alles in een keer. Dat zou geweld zijn. Alles loslaten in een keer is niet zo goed voor jouw wezen. Doe het langzaam, zodat je er aan kunt wennen. Dat gaat makkelijker. Zeker als je er mee gaat spelen en relativeren. Zeg maar rustig: Morgen ga ik er mee verder, met die onthechting!

4. Concentreer je op een nieuw object of persoon. Stort je volledig op iets anders, waar je zin in hebt. Verplaats je aandacht steeds meer naar een ander interessant onderwerp. Snuffel er aan, raak het aan en kom dan telkens weer terug, totdat je dat onderwerp eigen gemaakt hebt. Tegelijk ben je dan los gekomen van de voorgaande gehechtheid.

In het kort:
1. Beseffen dat je gehecht bent.
2. Beslissen te onthechten.
Beslissing: werking van Buddhi (onderscheidingsvermogen, intellect). Belangrijkste kenmerk.
3. Langzaam terugtrekken.
4. Richten, concentreren, een nieuw onderwerp vinden.

Soorten Pratyahara:
Voor succesvolle Pratyahara beoefening, is het zeer noodzakelijk om onthechting te beoefenen in zijn vier vormen.
1. Progressieve (Yatamana) onthechting. De gevoelens van liefde en haat zijn vergroeid met (of ingeworteld in) onze organen en dwingen hen naar hun objecten. Eerst word je je bewust hoe deze gevoelens je zinnen beïnvloeden en vervolgens trek je, tegen het gehecht zijn in, de zinnen geleidelijk van de objecten terug.

2. Exclusieve (Vyatireka) onthechting. Als je je bezig houd met bovengenoemde progressieve onthechting word je je bewust van veel van je gehechtheden. Je beslist van welke gehechtheid je het eerst afstand wil nemen en daar ga je je exclusief mee bezighouden. Je kunt stap voor stap elk van je gehechtheden aanpakken tot je nergens meer aan gehecht bent.

3. Een zin (Ekendriya) onthechting. Bij een hardnekkige gehechtheid kan het zijn dat het je gewoon niet lukt om te onthechten. Het intellect lijkt zonder overtuigingskracht, de indrukken beroeren je tot in de diepte van Citta (geheugen). Zorg ervoor dat dergelijke storingen niet plaats vinden. Roken kan zo’n hardnekkige gehechtheid zijn. Je kiest van het roken een gedeelte (een zin) uit. Bijvoorbeeld het aansteken van de sigaret, het kopen van sigaretten of het inhaleren etc. En je neemt deze enkele zin als doel van je onthechting. Als je er klaar mee bent, neem je een volgende zin, en zo verder tot je helemaal klaar bent met je gehechtheid.

4. Gecontroleerde (Vashikara) onthechting. De Yogi bereikt het stadium waarbij er enkel nog diepliggende indrukken bestaan. Ze komen niet zomaar tevoorschijn. Zelfs wanneer de zinnen dicht bij hun objecten zijn, blijft het intellect (Buddhi) kalm en zullen de zinnen dat dus ook blijven. Als deze staat van onthechting bij de volgende vier onderdelen, Citta, Buddhi, Manas (het denken) en Indriya’s (zinnen) bereikt is, heet dit Vashikara (opperste onthechting). Als oefening kun je je Indriya’s bewust uitdagen door het vroegere object van hechting op te zoeken en te kijken in hoeverre je slaagt in je controle.

Afronding
– Wanneer je de beoefening in de vingers begint te krijgen ervaar je tijdens het onthechten harmonische energie (Sattva). Ervaar je geen verandering? Dan heb je hem zonder zin uitgevoerd, was je voorbereiding niet goed genoeg of is je beoefeningsniveau nog niet hoog genoeg.
– Offer het resultaat van je beoefening op aan het allerhoogste
– Uiteraard zullen de lessen je hierin inspireren. Veel succes en plezier.

Meedoen? Schrijf je in.

Aanwijzingen Dharana op Nada

Betekenis Nada?
– Dharana betekent concentratie. Het kunnen concentreren maakt de volgende stap in Yoga mogelijk en dat is meditatie (Dhyana).
– Er zijn vele concentratie oefeningen waarvan het luisteren naar het Nada geluid 1 van de beste, zo niet de beste is.
– Het Nada geluid is je eigen geluid: je hoort je eigen wezen doordat de twee kosmische energieën Shiva (vrouwelijk, ying energie) en Shakti (mannelijk, yang energie) tegen ons Karma (totaal aan indrukken) aanbotst. Dit laat zich in eerste instantie horen als een ruis, dit is Nada.

Streven:
– De geest is als een slang van binnen, die, bij het horen van Nada al het andere vergeet en, opgegaan in dat ene, nergens meer heen gaat. Gedachteloosheid is bereikt, dit totdat we al ons Karma verbrandt hebben.
– Hoe meer Karma we door Yogabeoefening verbranden des te stiller wordt deze ruis, totdat je uiteindelijk de klank niet meer hoort. Wanneer Nada niet meer waargenomen kan worden, zijn de indrukken weg en verandert het spiraalvormig verloop van de energietrilling in een rechtlijnige baan. De stroming wordt niet meer afgeremd, er vinden geen botsingen meer plaats, de snelheid van de energiestroming zal aanzienlijk toenemen.
– Uit de intense en veelvuldige herhaling van deze beoefening worden de energiekanalen zeer sterk. Dus de basisstructuur van je wezen wordt geconsolideerd. Je kunt hierdoor inderdaad enorm krachtig worden op alle niveaus, fysiek, vitaal, emotioneel, mentaal en zelfs spiritueel.
– Het criterium van succes bij het luisteren naar Nada is de totale ongevoeligheid die optreedt jegens alle andere verschijnselen. Geen Klesha’s komen meer op je af. Deze staat noemt men in het Sanskriet Turiya.

Voorbereiding:
– Bij voorkeur comfortabel zittend op een kussen breng allereerst je geest tot rust (betrekkelijke toestand van Sattva). Wanneer je er klaar voor bent, je geest tot rust is en er zin in krijgt, ga dan verder met deze yogaoefening.
– Breng je hand of handen in een kom bij je oor(en). Concentreer je op de ruis, het is net of je de zee hoort ruisen. Haal vervolgens je hand van je oor af en leg ze op je knie. Wanneer je het geluid blijft horen dan heb je hem.
– Het Nada geluid laat zich horen wanneer we een zekere mate van gezondheid hebben bereikt.
– Hoor je hem niet? Blijf proberen en beoefen de andere yogaoefeningen. Op een zeker moment ga je het geluid horen.

Uitvoering:
– Luister naar en concentreer je op het geruis. Stel jezelf er ontvankelijk voor op. Heb geduld, laat de beoefening zijn werk doen, je energie zal steeds sneller gaan stromen. Door je aandacht erop te vestigen zal je uiteindelijk erin onder dompelen.
– Door het luisteren zelf ga je in waarneming en dat is een natuurlijke Sattva toestand. Door het luisteren aan te houden verspreid Sattva zich meer en meer in je wezen. Een tintelend gevoel zal zich over het gehele lichaam verspreiden.
– Na enige beoefening wordt je waarnemingsvermogen subtieler en zal mogelijk één voor één, 4 verschillende geluiden zich aandienen. Het begint met tinkelende sieraden, daarna het geluid van pauken, daarna de trommels/tromgeroffel en tenslotte de hoge fluittoon/snaarinstrument. Laat je niet afleiden door die mooie geluiden wanneer je ze hoort. Blijf bij je Nadageluid. Het zal gebeuren dat je het geluid bijna niet meer kunt horen, zo subtiel kan het worden. Blijf er toch bij. Wanneer je aandacht wel getrokken wordt door de mooie geluiden of iets anders, zal je waarneming van het Nada geluid onderbroken worden en zal je een jo-jo effect krijgen. Het mooiste en het effectiefste is dit effect glad te strijken, rechtlijnigheid. Ga terug naar het Nada geluid. Accepteer dat je af en toe de tijd nodig hebt om lang te luisteren om tot dit punt te komen.
– Je bewustzijn zal zich naar steeds hogere niveaus verplaatsen, waardoor oneffenheden (Karma) in onze energietrilling worden vlak gestreken. Dit zijn de 4 stadia van ontwikkeling, nl. beginfase, potfase, groeifase en samensmelting met het hogere.
– Het etherisch lichaam wordt geharmoniseerd. Luisteren naar het innerlijk oor orgaan is Sattvisch van aard. 5 prana’s vermengen zich, wanneer dit voltooit is kom je in 2de fase, daar komt die strekking vandaan. Vanaf 3de fase nada treed regeneratie / heling op. Je mentale storingen verdwijnen dan langzaam en laten je energie in het subtiel lichaam steeds sneller stromen. Hou dit aan totdat je stevig in Dhyana (meditatie) komt, de 4de en laatste fase van samensmelting. Meditatie en nog verderop contemplatie is een geschenk van je beoefening. Het komt tot je. Er zijn dan geen gedachtes meer en je krijgt de indruk dat je in een grote bolvormige kaasstolp zit. Je hebt daarbij het gevoel dat het heel natuurlijk en gemakkelijk is in deze toestand.

Afronding:
– Zorg ervoor dat je zin in de beoefening blijft. Is dit niet zo? Stop dan en doe een andere beoefening of stop ermee wanneer de zin wegblijft, cruciaal dit punt.
– Soms gaat de oefening heel gemakkelijk en soms voor geen meter. Rustig doorgaan, volgende keer gaat het hopelijk weer beter!
– Nogmaals het geluid zal eerder en makkelijker te horen zijn wanneer je aandacht hebt voor de andere oefeningen.
– Uiteraard zullen de lessen je hierin inspireren. Veel succes en plezier.

Meedoen? Schrijf je in.

Vragen

Ik hoor het Nada geluid niet wanneer ik mijn hand van mijn oor afhaal, doe ik iets verkeerds?
Pas wanneer je voldoende interesse kan opbrengen voor deze fantastische oefening kan hij succesvol zijn en zal je je aandacht bij het geluid kunnen houden.

Ik hoor hem wel, maar ik blijf gedachtes hebben, wat kan ik doen?
Het antwoord op deze vraag is dezelfde als de vorige.

Ik hoor het geluid de hele dag kan dat kwaad?
Door het luisteren zelf ga je in waarneming en dat is een natuurlijke Sattva toestand. Door het luisteren aan te houden verspreid Sattva zich meer en meer in je wezen. Hoe mooi is dat? De hele dag heb je wanneer je er zin in hebt een mogelijkheid om bij te tanken.

Is het niet oorsuizen?
Diegene die dit als oorsuizen ervaren en willen weten wat het is. Horen de huisarts en/of een KNO arts, na uitsluiting van gehoorbeschadiging, spreken over Tinnitus. Dat is de naam die de reguliere gezondheidszorg geeft voor dit verschijnsel. Men heeft echter geen idee waar het vandaan komt. Er bestaat dan ook geen behandeling voor, behalve de hulp om ermee te leren leven. Er bestaan zelfs patientenorganisaties hiervoor. Serieuze Yogabeoefenaars ervaren of weten zelfs al heel lang wat het is.

Waarom is het Nada geluid de beste concentratie oefening die er is?
Het Nada geluid is aantrekkelijk voor iedereen. Iedereen kan hem proberen, omdat het eerst en vooral je eigen geluid is. Je hoort je eigen wezen! Daarnaast kan dat geluid je helemaal begeesteren als je beseft dat het de stem van God is, want de energietrilling van je wezen is verbonden en afkomstig van de kosmos. Verder de techniek van het beluisteren van het Nada geluid is niet alleen een goed middel om je gedachten onder controle te krijgen, maar ook een uitstekend middel om helemaal met je gedachten af te rekenen en boven de gedachten uit te stijgen naar Samadhi. Uit de intense en veelvuldige herhaling van deze stilte ervaring worden de energiekanalen zeer sterk. Dus de basisstructuur van je wezen wordt geconsolideerd. Je kunt hierdoor enorm krachtig worden op alle niveaus, fysiek, vitaal, emotioneel, mentaal en zelfs spiritueel.

Ik heb nog nooit geluiden gehoord als sieraden, pauken, een trommel en een fluit
Doordat je bewustzijn zich naar steeds hogere niveaus verplaatst, worden de waarnemingen ook steeds subtieler. Het komt vanzelf. Maar laat je niet afleiden door die mooie geluiden wanneer het hoort. Blijf bij je Nadageluid. Het zal gebeuren dat je het bijna niet meer kunt horen, zo subtiel kan het worden. Blijf er toch bij.

Nada is het geluid gemaakt door de stroming van energie. Deze stroming kan op hoog niveau waargenomen worden. Het is dan subtiel. En het kan op lager niveau beluisterd worden. Dan is het grover. Wanneer je aandacht echter getrokken wordt door iets anders, zal je waarneming van het Nada geluid onderbroken worden en je zult een jo-jo effect krijgen.

Wanneer ben je ermee klaar?
Het criterium van succes bij het luisteren naar Nada is de totale ongevoeligheid die optreedt jegens alle andere verschijnselen (Klesha’s).

Wat is Nada precies?
Het Nada geluid wordt uitvoerig beschreven in de Hatha Yoga Pradipika van Svatmarama Sarasvati. Samen met de Yoga Sutra’s van Patanjali het fundament om jezelf te ontwikkelen tot op hoog niveau. Nada is afgeleid van het Sanskriet grondwoord nad, wat betekend stromen. Vaak wordt Nada vertaald als klank of geluid. De etymologische betekenis van Nada is het subtiele geluid dat het einde van het individuele bewustzijn met zich meebrengt.

Nada is het resultaat van de botsing van de energiestroom (Shiva en Shakti) op indrukken, Samskara’s, die zich in het energiekanaal bevinden, zoals stenen in de bedding van een rivier het kabbelen van de rivier veroorzaken. Wanneer Nada niet meer waargenomen kan worden, zijn de indrukken weg en verandert het spiraalvormig verloop van de energietrilling in een rechtlijnige baan doordat de stroming niet meer afgeremd wordt en de snelheid aanzienlijk toeneemt. Dat is Atman.

Bij de botsing van energie op een indruk worden Rajas en Tamas vormen veroorzaakt in de energietrilling, zoals er geluid en draaikolken ontstaan in een rivier bij de botsing van het water op grote stenen. Datgene wat wij horen is het Rajas deel of het door Shakti overheerst deel van het verschijnsel. Ooit was de energietrilling gaaf, zonder indrukken. Dat was het goddelijke. Wij waren daar een deel van. Lang geleden is die trilling aangetast door indrukken en zijn we in de kringloop van wedergeboorte terecht gekomen (Samsara). Nu is de tijd rijp om daaruit te komen en terug te gaan naar onze Vader, de bron van alles.

Aanwijzingen Dhyana
Betekenis:
Wanneer je gedachten uitgeput erbij gaat zitten, hoewel het niet volledig inactief wordt, heet het Dhyana (meditatie). Zoals een tol, die met volle kracht ronddraait, lijkt stil te staan, zo schijnt het denken stil te staan. Bij Dhyana hou je het denken onthecht van alle objecten, behalve het ene gekozen object. Een gedachte is een Vritti, een energiewerveling, die zich in jouw subtiel lichaam nestelt. Door er aandacht aan te geven (Dharana) wordt deze gedachte versterkt. Je gaat vol liefde op in dat ene, zoals een rivier zich stort in de oceaan.

Streven:
Als de Klesha’s (bezoekingen) werkzaam zijn en je helemaal ondersteboven halen, dan moeten ze door meditatie stilgelegd worden. Vanaf het moment dat je bezig bent met meditatie betekent het dat je alle Vrtti’s in jouw aura ontkracht hebt. Dat er geen Vrtti’s meer zijn behalve de Vrtti van AUM. En dat je daardoor ook niet meer onderhevig bent aan Vrtti’s uit de omgeving die naar je toe komen. Dus, de Klesha’s houden op, door meditatie. Niet alleen heb je gezondheid (fysieke en mentale gezondheid), maar ook alle ellende stopt. Onwetendheid, egoïsme, gehechtheid, haat, angst voor de dood. Dit zijn de vijf verschillende soorten Klesha’s die anders op je afkomen. Ze zijn allemaal gebonden aan Vrtti’s, maar door meditatie heb je geen Vrtti’s meer. Dus, ze kunnen niet meer aangetrokken worden door Vrtti’s.

Voorbereiding:
– Bij voorkeur comfortabel zittend op een kussen breng allereerst je geest tot rust (betrekkelijke toestand van Sattva). Wanneer je er klaar voor bent, je geest tot rust is en er zin in krijgt, ga dan verder met deze yogaoefening.
– Luister net zolang naar Dharana op Nada (concentratie op eigen energiegeluid), eventueel ondersteund door alle eerdere stappen (stap 1 t/m 5), totdat je stevig in Dhyana (meditatie) komt. Dit is wanneer je de indruk krijgt dat je in een grote bolvormige kaasstolp komt te zitten.

Uitvoering:
– Door de andere gedachten in jouw subtiel lichaam los te laten (Pratyahara, stap 5) haal je de energie daar weg. Totdat die gedachten van lieverlee verdwijnen bij gebrek aan energie. Jouw subtiel lichaam is dan helemaal rustig, op die ene gedachte na, die je gekozen hebt. Het gevoel dat je bij meditatie hebt is opmerkelijk. Het lijkt alsof je in een kaasstolp zit, de aura van je subtiel lichaam. En het voelt zo rustig en stevig, alsof je de eeuwigheid binnen bent gegaan. En dat laatste is zelfs letterlijk.
– Terwijl je bezig bent, is dat jouw drijfveer om erbij te blijven. Als je heel nuchter de AUM gaat zitten beluisteren. Dan maak je er niks van. Want je bent niet gedreven. Dus, je gaat niet omhoog. Je energie wordt niet aangezwengeld. Dus, je zult het niet kunnen aanhouden. Waarschijnlijk zul je het niet eens bereiken, laat staan aanhouden. Het aanhouden is telkens teruggrijpen, maar het is niet AUM, AUM, AUM, zoals velen denken. Nee, hij is constant daar. A U M Maar ons bewustzijn – als we het raken, horen we eventjes A U M – dan is het niet sterk genoeg, en valt meteen terug. Wat je moet proberen te doen, is meer Sattva in jou te krijgen. Dus, zorg voor een betere basis: mediteer! Als je elke keer vaste voet verliest/je er niet bij kunt blijven/je maar 10 seconden in dat gevoel van kaasklok kunt blijven en dan weer naar beneden komt, zorg dan dat je basis beter is. Heb ik last van de Yama’s en Niyama’s (stap 1 en 2)? Controleren! Heb ik daar een steek laten vallen? Of is mijn Asana (stap 3) niet helemaal correct? Of ben ik toch nog ergens bezig met een gedachte of een emotie, die ik niet kan loslaten? Controleer dat (Pratyahara, stap 5). Daarom hebben we dat laddertje geleerd hé. En als het echt niet gaat, dan zeg ik tegen mezelf: Het lijkt allemaal OK (mijn basis). Nou, neem concentratie op Nada (stap 6) en dan ga de 4 geluiden proberen te horen. Daardoor komt je wezen weer helemaal tot rust. Dan kan je vaste voet zetten op de mentale trilling en daar blijven. Dus, het onvermogen om het te doen, is dat er ergens beneden een foutje is opgetreden, dat je over het hoofd hebt gezien.

Afronding:
– Je zult merken dat er, naarmate je meer oefent/meer tijd doorbrengt in dit soort harmonische toestanden, minder Klesha’s op je afkomen. En als je dit spel begrepen hebt, dan zet je vanaf dat moment gewoon door en neem je met minder dan complete harmonie geen genoegen. En je gaat door naar de opheffing van de Samskara’s/de oorzaken van alles. Dan zijn er de meest gigantische veranderingen in jouw leven.
– Uiteraard zullen de lessen je hierin inspireren. Veel succes en plezier.
Meedoen? Schrijf je in.

Aanwijzingen Samadhi

Betekenis:
Sam = samengebundeld, en Dhi = bewustzijn. Dit is het Sanskriet woord dat we gebruiken voor contemplatie, maar in de letterlijke zin van het woord. Dus, het bewustzijn wordt samengebundeld. Denk aan een trechter. Het is een toestand van hoger bewustzijn. Deze staat van zijn komt door een toenemende mate van harmonie (Sattva) binnen jezelf. Eerder heb je je grof – en subtiel lichaam gezuiverd, daardoor kom je in deze staat. Door Samadhi zuiver je verder het causaal oftewel het intuïtief lichaam. Je causale gezondheid kan je in stand houden door regelmatig Samadhi te beoefenen. Daarmee kan je leren je intuïtie onder controle te brengen.
– Je hebt Samadhi met zaad, de Sabija Samadhi vormen en degene zonder zaad, de Nibija Samadhi vormen.
– Sabija Samadhi vormen – met zaad – betekent met stemming/een gevoelswaarde. De kern van de dingen, noem ik het liever. -Bija- is dus eigenlijk de Samskara (indruk) die in zich de belofte heeft van verdere groei. Dus het is niet eenvoudig de Samskara zoals we hem doorgaans zien, maar het is een Samskara die tot een vrucht kan uitrijpen. Je voelt het in je hart. Er zijn dan nog verder twee soorten Sabija Samadhi vormen: Je hebt aan de ene kant Samprajnata en aan de andere kant Asamprajnata.
– Samprajnata betekent letterlijk samengebundeld hoger bewustzijn. Wat we noemen een statische vorm van Samadhi, waarbij de stemming in jou blijft. We kunnen het als het ware vasthouden. Stabilisatie van de stemming. Samprajnata Samadhi kun je in vier verschillende soorten krijgen, zoals een ijsje met vier verschillende smaken: Vanille, aardbeien, pistache en framboos. Het zijn = Vicara, Ananda, Asmita, Vitarka.

Vicara = bespiegeling: Rajas
Ananda = zaligheid: Tamas
Asmita = het besef van louter zijn: Sattva
Vitarka = beredenering: een combinatie van de 3 Guna’s

– Asamprajnata betekent niet samengebundeld hoger bewustzijn. A = niet. Dus, een dynamische Samadhi waarbij je bewustzijn geen houvast heeft. Je hebt een stemming, maar die beweegt zich voort. Het is een verandering van de stemming.
– En dan heb je de Nibija Samadhi -vormen (Samadhi vormen zonder zaad) -zonder zaad- betekent dat er geen toeschouwer meer is, je bent de Samadhi geworden. Dankzij het stilleggen van alle (modificaties van het denkapparaat) wordt Samadhi zonder zaad bereikt. Dat is de top. Dat is het niets. Dat is Sunyata. De leegte van Buddha.

Streven:
– In Samadhi wordt je wakker. Samadhi is het ontdekken van de wereld van het causale, het intuïtieve en van Atman (de ziel).
– Samadhi of contemplatie is in eerste instantie het waarnemen van essentie, in plaats van de gedachte. Dat zit zo: Aan de basis van een Vritti, een gedachte, ligt een Samskara, een indruk. De Vritti is uit die Samskara ontstaan. De energiewerveling (Vritti) is ontstaan uit dat kleine specifieke patroontje in de energiestroming, de essentie van de gedachte. Dankzij correcte meditatie is er alleen nog maar één gedachte in jouw subtiel lichaam. Blijft nu alleen maar over om de gevoelswaarde van die gedachte te vinden. Dat is die essentie. Zo kom je tot het beleven van een gevoel, een stemming, waarbij geen enkele gedachte meer optreedt. Wat wij nu doen met Samadhi, is speciaal om te proberen lading in ons onder controle te krijgen. Je voelt, door die lading/gevoelswaarde te blijven beleven.
– Door Samadhi kan je controle verkrijgen over Manas (verstand), Ahamkara (ego), Buddhi (intellect), Citta (geheugen). Manas breng je onder controle met concentratie en meditatie. Buddhi met Vicara Samadhi (vreugde). Ahamkara met Ananda Samadhi (liefde). Citta met Asmita Samadhi (vrede).
– Wijs vervolgens elke werking, elke uitwerking, van Atman (ziel) van de hand. Dan blijft het bij zichzelf. Er is geen waarneming/geen werking meer. Er is niks. Dan heb je het gevoel van leegte.
– Je causale gezondheid houd je in stand door regelmatige beoefening van Samadhi. Je intuïtie wordt versterkt, op een begeven moment onder controle gebracht en er kan Karma verbranding plaatsvinden. Hierdoor kan zelfrealisatie en zelfs verlichting tot je komen.
– Als je zoals een gewone mens de methode van doelstelling hanteert, kun je ervan uitgaan dat je het nooit zal bereiken. Omdat doelstelling inhoudt dat je een spanningsveld opbouwt. Kenner, gekende, het kennen. En zo lang dat je vasthoudt aan een doel, zul je dat doel nooit bereiken. Want het spanningsveld verhindert je om dat te verwezenlijken wat je eigenlijk voor ogen hebt. Om een doel te bereiken, is het beter dat je een wens uit, een richting kiest, en dan vooral bezig blijft met loslaten. En laten gaan. En je merkt tot je grote verwondering op dat je op weg bent naar dat doel. Het gebeurt vanzelf.

Voorbereiding:
– Voor je start met beoefenen, onthecht van alles als dat lukt, daarna is intentie genoeg om Samadhi (voor gevorderden) te komen. Offer jezelf op, volledig, met hart en ziel, met alles wat je hebt en wie je bent. Let op! Het intens sterk verlangen mag geen spanningsveld vormen, anders gebeurt er niets. Een spanningsveld veroorzaakt namelijk Tamas energie. Het moet een natuurlijk, diep gevoel zijn van totale begeestering voor het hogere. Dus Sattva energie.
– Voorwaarden succesvolle Samadhi beoefening:
*1ste voorwaarde: Geloof en vertrouwen = Sraddha. Staat in godsdiensten bekend als geloof. Maar oorspronkelijke betekenis is vertrouwen. Respect is iets wat je moet verdienen en uit zich als vertrouwen. Moet dus groeien. Nooit te snel gaan in het opbouwen van Sraddha, maar stapje voor stapje.
*Energie is de 2e voorwaarde: je moet kracht hebben. De voorgaande stappen in het achtvoudig pad naar Yoga geven je die kracht.
*De 3e voorwaarde is een goed geheugen (Citta). Dat je kunt bouwen op herinnering. Definitie intelligentie is als je een fout maakt, dan met je geheugen en gezond verstand vergelijken wat goed is en wat niet goed is, en dan voorkomen dat je die fout een 2e keer maakt. Dezelfde fout maken voor de 2e keer betekent dat je niet bewust bezig bent. Fouten mag je wel maken. Dat is nodig om ervaring om te doen. Maar het is de bedoeling de ervaring direct te verwerken
– Beoefen mocht intentie niet voldoende zijn de voorafgaande zeven stappen van het acht ledenmatig pad naar Yoga. Samadhi komt dan tot je als een geschenk.

Uitvoering:
– Download de oefeningen voor de specifieke uitleg. Hieronder vind je een globale uiteenzetting.
– Soms heb je behoefte aan liefde, soms heb je behoefte aan vreugde. Als jouw causale lichaam al te lang in Tamas gezeten heeft, dat je te veel liefde hebt gekregen, dan wil je wel een keer met een vriend de bloemetjes buiten zetten/lol maken toch? Plotseling komt er eentje langs (Ajita doet net alsof hij heel blij is om een vriend te zien). Dan beleef je Vicara. Maar op gegeven moment zal je daar genoeg van hebben. Dan zeg je: Weet je wat? Laten we gewoon samen gaan vissen. Tijdens het vissen beleef je dan vrede. Zo kun je sturen in je leven. Door de hoedanigheid op causaal vlak te helpen installeren waar jij behoefte aan heb. En dat is dan de causale pulsatie die onder jouw beheersing komt. Je wordt niet meer geleefd, causaal, maar jij bepaalt het leven. En in deze probeer je steeds meer naar harmonie te komen, naar stilte. Om uiteindelijk Atman (je ziel) te bereiken. Het is dus niet zo dat één belangrijker is dan de andere? Nee, je moet ze alle vier doen, want het causale lichaam pulseert net zoals de andere lichamen. En als je dus met Ananda (liefde) bezig bent, dan ben je vooral met samentrekking bezig. Als je in Vicara (vreugde) bent, vooral met uitzetting. In Asmita (vrede), met evenwicht. En Vitarka, dat is gericht naar beneden/naar het denken. En daarmee leer je kosmische ademhaling beheersen op causaal vlak. Door gewenning te verkrijgen door er langdurig te verblijven in één van deze vier mogelijke toestanden zul je gaandeweg steeds meer feeling krijgen voor die kosmische ademhaling daar. En dan zul je beginnen van daaruit te leven. Dat zal je standplaats worden, in plaats van het denken. Het denken is heel erg vertrouwd, omdat je dat elke dag gebruikt. Het is logisch dat je daar je standplaats hebt, nu. Als je de truc door hebt met Vitarka, dan heb je de ingang. En dan kun je daar ook nog een kleurtje aan geven. En dat wordt Vicara, Ananda en Asmita Samadhi. Meer is het niet de Samprajnata Samadhi vormen.
– Wanneer je bezig bent met bovenstaande contemplatie, voordat je een stemming bereikt, onderga je een dynamisch proces. De stemming in jou verandert. Groeit naar. Dat is Asamprajnata Samadhi. En wanneer je een stemming verlaat, en door de versnelling van energieën in jouw wezen plotseling in een andere stemming komt, is het traject tussen de twee stemmingen (de verandering van stemmingen) Asamprajnata Samadhi. Dat maakt je telkens weer mee wanneer je wezen energetisch gaat veranderen door de oefening. Maar Asamprajnata Samadhi, zoals je hebt bij gecontroleerde Pratyahara/onthechting, is een dynamische vorm van beleving. Oftewel jouw bewustzijn verplaatst zich. Gecontroleerde Pratyahara, weet je nog hoe dat ging? Neti, Neti, Neti. Dus, elke keer komt er iets langs, en dan reageer je/word je erdoor gepakt, maar dan zeg je: Dit ben ik niet (neti), dit ben ik niet (neti). Je laat het los en verschuift naar een ander object. Elke keer is een beleving van een ander object. Net als een reactiemotor. Dus, je slurpt gewoon beleving van iets, je gebruikt iets en dan laat je het weg/ onthecht je je ervan. Dat stuwt je vooruit naar iets anders. Naar een hoger niveau. Dan vind je algauw iets anders, en dan grijp je vast, en dan onthecht je ook daarvan. Net een reactiemotor.
– Zodra je verder dan meditatie komt, zodra je van Sabija Samadhi (Samprajnata Samadhi en Asamprajnata Samadhi), naar Nirbija Samadhi probeert te komen, is het een hele, hele grote stap. We hebben houvast gehad aan de stemmingen, maar we moeten die houvast/die steuntjes loslaten. Dat betekent dat we Para Vairagya moeten beoefenen. Opperste ongehechtheid. Dat deze beleving ons eigenlijk helemaal niets meer kan schelen. Oh extase? Vroeger keek ik ernaar uit: ik ga weer zitten en ik ga weer in extase, want het is zo fantastisch! Ik kwam helemaal uit mijn dak. Nu? Oh mwhoa het maakt allemaal niks uit. Ik beleef wel die extase bij tijd en wijle, maar ik abstraheer het/laat het los. Dan kom ik in een toestand van kleurloosheid. Onbeschrijflijk eigenlijk. Dat is Nirbija Samadhi.

Afronding:
– Ervaar je geen verandering? Dan heb je hem zonder zin uitgevoerd, was je voorbereiding niet goed genoeg of is je beoefening niveau nog niet hoog genoeg.
– Offer het resultaat van je beoefening op aan het allerhoogste
– Een hulpmiddel in deze yogaoefening zijn de andere oefeningen.

Meedoen? Schrijf je in.